b. Le présent

"Trouver le présent,
c'est laisser la vie couler à travers soi,
c'est laisser le réel se présenter à soi,

Le présent est indéfini ;
le futur n'a de réalité qu'en tant qu'espoir présent,
le passé n'a de réalité qu'en tant que souvenir présent.

Si le passé nous retient,

si l'avenir nous tourmente,
le présent nous échappe.

L'homme dissipe souvent sa vie

à raisonner sur le passé,
à se plaindre du présent,

à trembler pour l'avenir.

Le moment le plus important est le présent ;
Si on ne s'occupe pas de son présent, on manque son futur.

Le présent ne nous éloigne pas de ce que nous sommes, il nous en rapproche.

Et c'est peut-être ce qui fait peur car «qui je suis» maintenant est le résultat de toute une histoire vécue. Joie et souffrance comprises.

Nous avons le choix : soit rester dans une tourmente intellectuelle pour être liés par les souffrances de notre corps ; soit nous regarder dans un miroir, accepter notre histoire, faire la paix avec elle pour retrouver notre plénitude naturelle.

Si nous ne pouvons saisir le présent, ce n’est pas parce qu’il nous fuit, c’est parce qu’il nous contient.

Ce  n’est pas parce qu’il n'est rien : c’est parce qu’il est tout.

Comment la vague pourrait-elle saisir l’océan ?

Maintenant, regardons, voyons ce qui est directement là, présent :

un oiseau, un arbre, le ciel …

Ils sont là, tout simplement.

Ecoutons et observons ce qui est là, devant nous et rien d’autre ; Rien d’autre que ce qui s'y trouve vraiment.

Ne pensons qu’à regarder et à écouter ;

Ce qui nous est donné généreusement, en abondance, est là,

N'ajoutons rien d’autre.

Le regard devient pensée et la pensée écoute les sons ;

Contemplatif est alors notre regard.

Dans le moment présent, les couleurs du monde prennent de l’ampleur

quand le corps émotionnel est transparent, nettoyé.

Si les couleurs sont ternes, c'est que l'émotionnel est obscurci par notre armure.

Vivre au présent c'est être comme l'eau pure d'un lac de montagne prêt à accueillir la vie.

Florel Viardot  Mail : phylomis@aol.com   tel. 0612890512

b.  L’impossible coïncidence

Je t’aime peut s’entendre comme une prière, un contrat, une mainmise, une dette. Cette formule qui me brûle les lèvres vaut d’abord pour reconnaissance d’un égarement. Je célèbre l’enfièvrement que l’autre suscite en moi et je proteste contre le désordre où il me plonge. Par sa seule présence, un étranger a fracturé ma vie en deux et je voudrais revenir à moi sans le perdre. La collision amoureuse est l’irruption d’une verticalité dans le calme plat de l’existence; elle est douleur et jouissance, bourrasque et ressourcement, brûlure et parfum. Comment dompter cet autre qui m’étourdit, me foudroie de sa hauteur ? Par un aveu qui sera tout à la fois supplique et interrogation.

Sous l’ivresse du je t’aime se dissimule l’envie d’attraper l’autre pour le contraindre à me répondre. En même temps que je confesse mon trouble, je pose une question : "Et toi, m’aimes-tu ?" Si, par miracle, il répond oui, j’accède à l’apaisement, j’entre dans la jubilation de la réciprocité.

Je t’aime est un synchroniseur : il ajuste la différence de temps des amants et les installe sur le même fuseau horaire. Il fait de Toi et Moi des contemporains. Il est aussi le passeport que nous tendons à l’autre pour entrer dans son territoire, l’équivalent d’un permis qu’il nous octroie pour accéder à son univers. Mais le mystère résiste à sa défloration : tout est dit, rien n’est accompli. Une fois la sentence fatale proférée, les amants doivent étalonner sur elle leur existence, s’en montrer dignes. Difficile de se dédire, de revenir en arrière. Nous sommes embarqués d’autant que je t’aime ne tolère pas l’adverbe : ni un peu ni beaucoup, c’est un absolu à lui seul qui tranche et régit….

Tomber amoureux, c’est rendre du relief aux choses, s’incarner à nouveau dans l’épaisseur du monde, et le découvrir plus riche, plus dense que nous ne le soupçonnions. L’amour nous rachète du péché d’exister : quand il échoue, il nous accable de la gratuité de cette vie. Seul, je me sens à la fois vide et saturé : je ne suis que moi, je suis de trop. Dans le moment abominable de la rupture, ce moi que j’avais souhaité mettre entre parenthèses me revient en boomerang comme un paquet de soucis inutiles…

Mais le secret de ce moi, c’est qu’il est tout entier forgé par l’autre, par l’état d’exaltation où il nous met : jouissance inouïe d’être aimé, c’est à dire sauvé de son vivant. L’amour a un pouvoir germinatif, il fait éclore quelque chose qui n’existait qu’à l’état latent, il nous libère de l’égo ressassant, pauvre qui constitue notre fond personnel. Il nous en retourne un autre démultiplié, joyeux, qui nous rend forts, capable de grandes choses.

Pascal Bruckner Le paradoxe amoureux

http://plein-jour.eu

b. Comment transmettre l’éveil de la conscience ?

D’après l’expérience de Philippe Mottet,

 

Comme l’oiseau, qui se laisse porter par les courants.
Comme la vache, soumise et docile.
Comme le cheval, libre et fougueux.
Comme l’être humain, conscient de sa fonction sur terre.

 

Simplement en faisant le travail sur soi.
Peu de mots. Sentir la Présence.
Vivre dans la Présence. Laisser vivre et agir le Vivant en nous.

 

Etre convaincu que l’histoire sert les hommes et non le contraire.

Dire à qui le demande, mais pas avant, ce qui est, selon son entendement.

La conscience ne peut s’enseigner. Ici c’est l’acte qui compte. Cohérence.

Ma conscience peut charger le Silence de sa Présence.
Le Silence est l’enseignement suprême.

 

Etape 1 : Poser le problème

Nous ne pouvons transmettre que ce que nous sommes.
Se connaître soi-même c’est connaître son Seigneur.
Le Temps et la Patience sont nos alliés. Chaque épreuve est un cadeau sur la voie, elle nous révèle à nous-mêmes.

 

Etape 2 : Décrire la situation

La souffrance réside dans l’éloignement de notre vraie nature, la conscience pure.
Nous ne sommes pas là pour donner quoi que ce soit, mais pour écouter.
Il faut partir du principe que l’on ne peut guérir quelqu’un.

 

Etape 3 : Comprendre la situation

Tous les hommes ont la possibilité d’accéder à leur propre livre. Notre conscience pure est la même que celle du Prophète, la même que celle de tous les Prophètes.
Celui qui face à l’autre se pose en miroir s’efface devant l’autre.
Dans cette relation à l’autre nous vivons l’effacement : face à l’autre je suis en Lui, à Son service, à leur service ; en l’autre qui me fait face, je Le vois, Lui, et l’autre à son tour peut reposer en Lui.

 

Etape 4 : Rechercher les solutions

Se mettre au service du divin, c’est être responsable, c’est se vivre humble parmi les humbles serviteurs.
Cette appartenance est un état de conscience.
Si je suis serviteur et que je vois aussi l’autre comme Son serviteur, alors dans cette communication profonde, il n’y a plus deux mais UN ; et mille voiles tombent.

 

Etape 5 : Décider ou faire décider

L’instant et la sincérité commandent.
Tout vient toujours de LUI..

Aimer c’est d’abord aimer la créature divine que nous sommes ; après seulement nous pouvons essayer d’aimer l’autre.

 

Etape 6 : Mettre en œuvre

La conscience ne peut s’enseigner, elle se vit.
Elle se transmet par le Silence et l’exemple.
La transmission se vit de Conscience à Conscience.

 

Etape 7 : Suivre les résultats

VIVRE

la fraternité
la sincérité
l’humilité

par le VIVANT d’instant en instant

 

Thérapie de l'âme http://www.therapiedelame.org/

b.  Ecoute et Partage ou Libre et respectueux   Septembre 2013

  

Rester libre, bien évidemment, c’est essentiel.

Libre de s’exprimer ou de garder le silence.

Libre de penser différemment et de le dire.

Libre de ne pas croire ce que d’autres confient.

Il ne peut y avoir qu’une seule tête dans la diversité des membres d’Ecoute et Partage !

 

Oui, libre, mais respectueux aussi.

Respectueux du cheminement de chacun.

Respectueux de convictions qui ne sont pas miennes.

Respectueux de la différence.

Apprendre à écouter et être disponible pour chercher seulement à comprendre.

 

Exprimer ce qui me tient à cœur.

Librement, respectueusement.

Sans réagir à la parole d’un autre, sans l’interrompre,

Sans chercher à convaincre.

M’exprimer simplement, brièvement, sincèrement pour clarifier mon point de vue.

 

Ecouter la richesse, la diversité de ceux qui me respectent ;

Partager des expériences, celles de sages qui nous ont précédés ;

Ecouter et partager, librement, respectueusement pour cheminer, croitre.

Et, en un seul mot, être, tout simplement.

b. Suite à l’élection du nouveau pape François

 

Peut-on être espérant, souriant ou même enthousiaste quand on est un(e) chrétien(ne) progressiste et critique ?

C’est la question que je me suis posée en lisant plusieurs textes envoyés par mes amiEs chrétiens « de gauche » suite à l’élection du nouveau pape François.

Dans nos milieux de chrétiens engagés, il est de bon ton d’être « critique » : il ne faudrait surtout pas être surpris en train de « baisser la garde »! Ni se laisser aller à des espoirs qui risqueraient d’être déçus. Notre souci d’« analyse » prend le pas sur la confiance et le besoin quasi maladif d’identifier les problèmes existants nous empêche trop souvent de nous réjouir sans arrière pensée de ce qu’il peut y avoir de positif dans une situation donnée. 

J’aurais plein d’exemples à donner. Je me contenterai d’un seul texte, à titre d’illustration d’une tendance fort répandue. Je précise que j’ai une grande estime pour l’auteure du texte et son œuvre, et j’élargirai très vite le débat au-delà du texte cité pour aborder les questions de fond que je veux soulever.

 

L’exemple d’Ivone Gebara

 

Dans son texte « Un nouveau pape. La géopolitique du secret », daté du 14 mars (lendemain de l’élection du pape François), Ivone Gebara, importante théologienne brésilienne, met en opposition les « premières émotions devant un pape sud-américain à l'expression aimable et cordiale » avec la nécessaire « critique à l'égard de ce système [de secret entourant l’élection du pape] pervers qui continue à utiliser le Saint Esprit pour le maintien de postures ultra-conservatrices revêtues d'apparences de religiosité et de soumission bonasse. »

Je ne voudrais pas citer Ivone hors-contexte (son texte a quand même 2½ pages), mais le ton général est sans ambiguïté : ceux et celles qui se réjouissent des premiers gestes du pape François sans y ajouter aussitôt des réserves sont associés aux « peuples [qui] applaudissent sur les grandes places publiques, [qui] s'émeuvent, prient et chantent pour que les bénédictions divines tombent sur les têtes des nouveaux gouvernants politico-religieux. » Tandis qu’ « Écrire sur ˝ la géopolitique du secret ˝ au temps de l'euphorie médiatique, c'est gâcher la fête des petits vendeurs du temple rendus heureux par leurs baraques pleines de chapelets, scapulaires, flacons d’eau bénite, images grandes et petites de beaucoup de saints. » Bref, l’émotion populaire inconsciente contre l’analyse critique rigoureuse. D’ailleurs, ne manquant pas d’autocritique, elle ajoute que « Nous sommes complices du maintien de ces pouvoirs ténébreux qui nous enchantent et nous oppriment en même temps. Nous surtout, qui possédons plus de lucidité sur les processus politiques et religieux, nous sommes responsables de l'illusion (…). » (les italiques sont de moi).

J’aurais bien des choses à dire sur le texte d’Ivone, mais ce n’est pas ici la place. Mon propos est  plutôt de soulever une question fondamentale : quelle est la place de l’espérance pour nous, chrétienNEs engagéEs et critiques? Et comment la vivre concrètement dans un événement comme celui que nous venons de vivre suite à la démission du pape Benoît XVI?

 

Espoir(s) et espérance

 

Durant toute la période préparatoire au conclave, j’étais partagé entre des « espoirs réalistes » (qui variaient selon les jours et les nouvelles) et une véritable espérance (qui, elle, était beaucoup plus stable). 

Les espoirs, nombreux et parfois un peu fous, allaient évidemment dans le sens de l’Église dont on rêve, celle entrevue durant Vatican II, qui saurait s’ouvrir à une véritable rencontre avec notre monde contemporain, ses défis, ses grandeurs et bien sûr ses misères. Pour moi, l’espoir est le sentiment humain qui porte mes rêves et mes désirs; mes espoirs sont mes souhaits vécus et ressentis « à vue humaine ». Et comme l’Église-Institution et ses cardinaux, électeurs ou non, de même que son Histoire millénaire comme son histoire récente, sont ce qu’ils sont, un minimum de réalisme m’obligeait évidemment à tempérer mes espoirs.

Pourtant, comme disciple de Jésus et de sa Bonne Nouvelle, j’étais et je demeure profondément espérant (ou plutôt : j’essayais et je continue d’essayer d’être chaque jour le plus espérant possible). Non pas en raison de l’élection du pape François (même si celle-ci a ravivé plusieurs de mes espoirs). Mais en raison de l’Amour et de l’Alliance annoncés par Dieu, ses prophètes et par son Fils lui-même, dans sa vie comme dans l’Évangile qui nous a été transmis à travers les siècles. Cette espérance est spirituelle, antérieure aux (et indépendante des) péripéties ecclésiales, romaines ou plus universelles.

« À vue humaine », les espoirs comme le pessimisme[1] de nos analyses peuvent se confronter ou se justifier : seuls le temps et l’histoire détermineront qui avait raison, et jusqu’à quel point. Mais « à vue évangélique », seule l’espérance a sa place, même s’il faut souvent, comme nos ancêtres dans la foi, « espérer contre toute espérance ».

  

Espérance, espoir(s) et le pape François

 

Quel que soit l’inconnu qu’allait nous révéler le « Habemus papam », l’espérance évangélique qui n’est qu’un autre nom de l’Amour nous invitait déjà à l’ouverture et à la confiance : Dieu (bien sûr à travers toutes les médiations bien humaines –et donc faites du meilleur et du pire-- des cardinaux et du conclave) allait continuer d’être présent au monde et à son Église à travers le 266^e successeur de Pierre (selon notre décompte historique officiel).

Ce nouveau pape a bien sûr nourri, par de nombreux gestes qu’il a posés dès la première semaine qui a suivi sont élection, cette espérance spirituelle. Mais il a tout autant, et pas seulement chez les chrétiens, réjoui des cœurs et suscité des espoirs pour un autre visage d’Église (et donc de Dieu) offert au monde : un visage de bonté, d’accueil et de tendresse (trois autres noms de l’Amour). Plein de gens, dans l’Église et hors de l’Église, ont été touchés par cet homme, son sourire, ses paroles, ses actes du quotidien : faudrait-il bouder notre plaisir sous prétexte que ces réactions bien humaines et légitimes relèvent des émotions? Faudrait-il lever le nez sur la proximité qu’a vécue le cardinal Bergoglio avec les pauvres et les petites gens et sur l’intérêt qu’il leur a porté sous prétexte que cela ne s’attaque pas automatiquement aux causes et aux structures de la pauvreté? Le sourire et la simplicité du pape François sont-ils moins importants ou significatifs parce que ses relations avec les autorités argentines durant la guerre sale n’ont pas été aussi prophétiques qu’on pourrait le souhaiter?

Aucun humain, fût-il pape, ne peut être à lui seul à la hauteur de tous les espoirs humains (d’autant plus que mes ou nos espoirs ne sont pas nécessairement ceux de tous les autres)! Aucun pape, aussi saint soit-il, ne peut non plus combler totalement l’espérance qui est la nôtre, puisque celle-ci aspire à rien de moins que Dieu lui-même et son Royaume.

Le pape François semble vouloir démystifier bien des attitudes et des traditions qu’on croyait immuablement associées à la papauté : tant mieux! Il semble vouloir d’une Église pour les pauvres : si cela se concrétise, ce serait un énorme changement de cap! Il veut une Église d’ouverture, de bonté et de tendresse : quel progrès!

Sera-t-il capable de livrer la marchandise? Nul ne le sait. Son pontificat sera-t-il assez long pour qu’il puisse apporter les changements souhaités? Impossible à savoir. Sera-t-il récupéré ou boycotté par la Curie? Seul le temps nous le dira. Répondra-t-il à tous nos souhaits et désirs légitimes? À cela, au moins, on peut déjà répondre « non » sans aucun risque de nous tromper!

Mais cela n’enlève absolument rien à la joie d’avoir un pape François qui ouvre des portes, secoue les traditions et donne enfin un certain visage humain, et donc limité, à une fonction à la fois spirituelle et humaine : la papauté en ce début du XXIe siècle.

 

La papauté, l’Église et nous

 

Suivre les événements entourant le conclave (malgré des excès médiatiques comme on en trouve dans tous les événements que les médias jugent –ou rendent—d’importance planétaire), se réjouir (ou pas) du choix du nouveau pape, être envahi d’espoirs (raisonnables ou irréalistes), tout cela ne nous dispense aucunement de revenir à ce qu’est vraiment l’Église depuis Vatican II : le rassemblement du peuple de Dieu, c’est-à-dire nous tous. 

L’Église n’est ni le pape, ni la Curie romaine, ni l’État du Vatican, ni les richesses culturelles et patrimoniales accumulées au fil des âges, même si chacun de ces éléments contribue souvent, de façon très importante, à façonner l’image publique (et médiatique) de notre Église. 

Même avec François comme pape (et sans doute davantage espérons-le), l’Église c’est nous tous. Nous tous, c’est-à-dire non seulement ceux et celles avec qui je me sens spontanément davantage proche et solidaire (les chrétienNEs de ma gang, ceux et celles qui partagent ma compréhension de l’Évangile et mes priorités sociales et politiques), mais aussi tous les autres chrétienNEs d’ici et d’ailleurs dans le monde, tous ceux et celles qui se reconnaissent comme disciples de Jésus et qui s’efforcent de vivre, au meilleur de leur conscience et dans le concret diversifié de leur culture, l’Évangile au quotidien. 

Et donc pour tous les dossiers qui nous tiennent à cœur, y compris tous ceux auxquels le pape François n’apportera sans doute pas (mais peut-être serons-nous parfois surpris?) la réponse que nous aimerions (ouverture du sacerdoce aux femmes ou aux gens mariés, acceptation de l’homosexualité ou de l’avortement, etc.), il n’est pas question de nous en remettre à Rome et de nous contenter d’attendre des « autorités » la réponse à nos questionnements. Comme Jacques Gaillot nous le rappelait, lors d’une de ses premières visites au Québec, « l’Église, c’est vous (et nous) tous : faites-le et ça se fera! »

  

Notre théologie de la libération

 

Je ne veux pas entrer ici dans une réflexion poussée sur la théologie de la libération (que nous avons nommée au Québec « théologie contextuelle »). J’utilise ici l’expression au sens de la théologie dont les chrétiens progressistes, socialement engagés ou « de gauche » se réclament.

Celle-ci intègre dans sa réflexion, et avec raison, une foule d’outils humains développés au cours des derniers siècles : sociologie, psychologie, sciences économiques et politiques, etc. Je n’ai même pas d’objection, quant à moi, à ce que la théologie tienne compte des analyses et des acquis du marxisme, au même titre que de la psychanalyse et de bien d’autres branches de la recherche et du savoir. Cela n’en fait pas pour autant une théologie marxiste ou psychanalytique. 

Mais je dois reconnaître que notre fréquentation des sciences humaines a peut-être émoussé peu à peu la dimension proprement spirituelle de notre foi-telle-que-vécue-dans-notre-pratique-quotidienne. 

Faire l’analyse tout à fait utile qu’Ivone Gebara proposait, avant le conclave, dans son texte sur les médiations éminemment humaines que prend l’Esprit Saint pour éclairer les cardinaux[2] n’équivaut pas à dire que l’Esprit Saint n’est que le nom qu’on donne aux tractations humaines ou que la somme de celles-ci. Pour moi, l’Esprit Saint (Dieu) est cette réalité mystérieuse (au sens de mystère) qui transcende notre réalité humaine tout en y étant intimement présente. Et réduire notre lecture de la réalité, fût-elle progressiste, socialement engagée ou « de gauche », à ses seules dimensions humaines (ce que j’ai appelé plus haut « à vue humaine »), est une erreur importante à laquelle nous n’avons peut-être pas toujours échappé. 

À nous lire, j’ai parfois l’impression de rencontrer une vision du monde aussi sévère et monolithique que celle que nous avons, à bon droit, très souvent reprochée aux autorités ecclésiales et romaines depuis la fin du Concile Vatican II. Nous souhaiterions souvent imposer notre vision d’Église (place de la femme dans l’Église, morale sexuelle, priorité à l’engagement social concret, théologie de la libération, etc.) à tous les chrétiens, sans toujours tenir compte des contextes culturels et historiques particuliers ou, beaucoup plus simplement, sans tenir compte des sensibilités ou des opinions différentes des nôtres.

Faire Église, en 2013 comme depuis toujours, c’est accepter les différences entre Pierre et Paul, c’est accepter que nul ne peut prétendre connaître ou nommer Dieu, c’est respecter les chemins uniques et particuliers que Dieu invite chacunE à suivre, c’est reconnaître qu’au nom du même Dieu et du même Évangile, deux frères ou sœurs en Christ n’arriveront pas nécessairement, en leur âme et conscience, au même choix ou à la même décision, c’est valoriser aussi bien, comme moyen de rencontrer Dieu, l’émotion que la raison, l’adhésion spontanée que l’analyse. 

Mais par-dessus tout, c’est accepter que nos réactions comme nos analyses humaines, aussi importantes et indispensables soient-elles, cèdent ultimement le pas à quelque chose qui les transcende et qui s’appelle la rencontre mystérieuse et privilégiée avec le Tout Autre.

Et cette réalité spirituelle non seulement nous autorise à être « espérant, souriant ou même enthousiaste » (pour reprendre la question du titre), même quand on est des chrétienNEs progressistes et critiques, mais elle nous y invite instamment. Car Dieu est Amour, Dieu aime le monde (y compris dans toutes ses dimensions humaines souvent discutables), Dieu nous veut tous et toutes heureux (chrétiens ou pas) c’est-à-dire sauvés. Et pour en être ses témoins sur la terre, Dieu attend précisément des chrétienNEs cette « joie imprenable[3] » et cette espérance.

 

Dominique Boisvert

21 mars 2013

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[1] J’allais ajouter : « voire le cynisme », mais je crois profondément que le cynisme est anti-évangélique et qu’il ne devrait donc jamais être de mise chez les disciples de Jésus.

[2] L’élection d’un nouveau pape et l’Esprit Saint, Ivone Gebara, Brésil, février 2013 (4 pages)

[3] Pour reprendre la riche et profonde expression de la théologienne protestante suisse, Lytta Basset : La joie imprenable, Genève, Éd. Labor et Fides, 1996, 371 p.

b. Noël ? La famille de Jésus croyait le connaître…

 

Sa mère croyait le connaître, sous prétexte qu’elle l’avait fait quand elle était jeune et l’avait éduqué (de même combien de parents n’ont rien compris de leur enfant, souvent surprenant, inattendu…) ; ses frères pareillement, qui l’avaient vu grandir à leur côté, sans doute faisant le galopin avec eux, comme tous les enfants… Comment auraient-ils pu imaginer qu’ils avaient affaire à un prophète, à quelqu’un d’extraordinaire ? Comment auraient-ils à apprendre quelque chose de lui ? Matthieu écrit : "Ils voulaient lui parler"… Ils auraient mieux fait de vouloir l’écouter ! Mais peut-être avaient-ils le toupet de lui expliquer quel évangile il devait annoncer ? Sa famille croyait le connaître… Ils auraient pu réciter son état civil !

 

Aujourd’hui vous et moi, chrétiens ou non, les églises et les anticléricaux, ne croyons-nous pas le connaître ?  Pour le plus grand nombre, Jésus c’est une affaire classée. Aucune surprise à attendre de ce côté-là, on est bien au courant, nous n’avons rien à attendre de Jésus…

Quelle erreur !  Et si nous avions tout à découvrir ?

– Jamais de la vie ! Nous savons tout presque par cœur, tant ceci nous a été martelé : Noël, la crèche, le petit Jésus, les anges… et puis Jésus allant de lieu en lieu, prêchant la bonne parole avec plus ou moins de succès, faisant  des miracles souvent peu crédibles ; et sa mort sur une croix, le tombeau vide et les anges messagers … oui nous connaissons tout cela !  Certains d’entre nous continuent à le prêcher…

 

Vous n’y êtes pas, braves gens, et ce n’est pas votre faute. Car l’essentiel, sa proposition prodigieuse, son offre d’un monde renversé, à réaliser et annoncer par de petites équipes risque-tout et inspirées, son invitation à entrer dans le mode de fonctionnement de "Dieu", tel que lui-même, Jésus, se le représentait, pour entreprendre le sauvetage d’un navire en train de faire naufrage, une œuvre grandiose et urgente à accomplir, par pure générosité et bonté… oui, cette offre qui nous a été faite à tous, a été généralement dédaignée et délaissée de son temps et plus encore au cours des siècles… Certainement aussi aujourd’hui.

Croyons-nous connaître Jésus ou le connaissons-nous vraiment, lui et sa merveilleuse proposition ? Celle qui rend heureux malgré les difficultés et les oppositions, celle qui comble plus que tout au monde...  

Roger Parmentier

b. Un homme tout simplement !

 

Je n’ai aucune honte de ce passé mais j’ai toujours redouté que par cette révélation je me trouve « habillé pour l’hiver », selon une expression un peu curieuse : Je n’ai pas envie d’être revêtu des habits d’un personnage que j’ai fui. A cause du poids de l’histoire, qui heureusement ne concernent pas les générations nées après les années 60, le prêtre reste un curé, vêtu d’une soutane, un être à part, relié au sacré, à la religion, à des cultes, moitié homme et pas forcément pour ce qu’il a de meilleur, moitié magicien et pas forcément pour ce qu’il a de plus drôle. Je n’ai pas supporté d’être pris pour un magicien, je n’ai pas apprécié d’être le ministre du culte, je n’ai pas accepté d’être le professionnel d’une religion. Puisque je suis dépouillé de tous ces déguisements, puisque tous ces masques sont tombés, autant être un homme, tout simplement. On me demande parfois ce que je pense de l’avenir de l’Eglise. A vrai dire, je n’en sais rien. Sauf que cet avenir m’est indifférent.

Je pense que l’Institution Eglise n’a pas d’avenir. Pas d’avenir le folklore religieux.

Pas d’avenir le faste romain.

Pas d’avenir une institution corsetée dans ses dogmes, dans ses rites, et même dans ses sacrements.

Je n’ai jamais rien demandé à cette Eglise-là depuis 40 ans, ni de bénir notre mariage, ni de baptiser nos enfants. Je ne lui demanderai pas de célébrer mon enterrement.

L’évangile de Jésus a irradié ma vie. Je crois qu’il reste ma boussole.

Je n’ai pas besoin de croire qu’il est né d’une Vierge et du Saint Esprit. Je préfère qu’il soit mon Frère en Humanité, et je voudrais bien devenir un Fils de Dieu comme lui.

Tous les hommes, tout comme Jésus et tout comme moi, sont appelés à le devenir, Fils de Dieu !

Il suffirait que nous soyons des « Fils de la Charité ».

 

Tiré de Plein Jour http://plein-jour.eu    http://plein-jour.eu/PJ18_Homme_tout_simplement_427.htm#Homme

b. Et Dieu leur répondit  …

 

Ayant entendu leurs prières et spécialement leurs prières dites d’intercession en faveur des humains en détresse, "Dieu" leur répondit :

 

Chers enfants, il me semble que vous avez beaucoup de toupet… Vous me demandez de faire ce qui est justement de votre propre responsabilité. C’est un comble ! Vous me  demandez d’établir la paix sur la terre et la justice, de prendre soin des malades, de secourir les torturés, de donner leur pain quotidien (et l’eau potable) à ceux qui souffrent de famine, de donner un bon cœur aux enfants et aux adolescents, la générosité et la sérénité aux vieillards, du courage et de la détermination avisée aux responsables politiques, de délivrer les prisonniers, de ramener chez eux les exilés… et beaucoup d’autres choses semblables…

 

Mais tout cela c’est votre plan de travail, la mission que je vous ai confiée !  Pourquoi vous adresser à moi ?  C’est à vous de réfléchir et d’agir.  Pourquoi pas me demander aussi de réparer le robinet qui fuit, de changer une ampoule ou le pneu crevé ?

 

Si j’ai bien compris vos théories sur la création du genre humain (qui m’ont beaucoup amusé) ce serait moi qui vous aurais tout donné : une grande intelligence (que vous laissez souvent au chômage), un cœur compatissant (idem), l’esprit d’entreprise, une conscience sensible aux détresses, des mains et des bras pour agir, et tout le reste… et qu’en faites-vous ? Et vous me demandez d’intervenir ?

 

Dans ma grande sagesse, je sais bien que toutes ces demandes sont inspirées par de bons sentiments, de bonnes intentions… Mais vous savez bien que ça ne suffit pas. D’ailleurs vous dites vous-mêmes que "l’enfer en est pavé" (je ne sais toujours pas ce que vous appelez l’enfer à moins que ce soit ce que vous organisez pour beaucoup sur la terre ?).

 

Tout cela, je vous envoie régulièrement des prophètes pour vous le rappeler… Qu’en faites-vous ? Les éliminer ?

 

Allez, un peu de courage spirituel, je vous en prie (chacun son tour !).

 

                        Pour copie conforme, le plus petit des secrétaires

                        Roger Parmentier

http://librepenseechretienne.over-blog.com

b. Luttons contre les idées fausses

Pauvreté, immigration, assistanat, fraude... : cassons les idées reçues

 

Beaucoup de choses fausses sont dites sur l'assistanat, la fraude sociale, les étrangers qui coûteraient cher à la France... Elles installent une rhétorique qui risque de marquer les esprits pour longtemps. Nous vous invitons à déconstruire ces contre-vérités en prenant connaissance de ce document et en le diffusant largement autour de vous.

 

Pour avoir des explications sur les affirmations qui suivent, cliquer

 

Non, les pauvres ne sont pas des assistés ...

Aujourd'hui, tout le monde ne parvient pas à trouver du travail. Il y a entre trois et cinq millions de chômeurs en 2012 en France, selon la catégorie considérée. Il y a 8,7% de chômage chez les 16-25 ans ayant bac+2, et 35% chez les non-diplômés. Le taux de chômage des 15-29 ans est en 2009 de 29,5% en zone urbaine sensible et de 16,9% en moyenne nationale.

64% des chômeurs interrogés dans huit pays européens déclarent qu'ils veulent retrouver un emploi, même si cela ne leur procure pas un gain financier, alors que seuls 48% des personnes déjà en emploi déclarent vouloir conserver leur travail dans une telle situation …

 

Non, les pauvres ne sont pas des fraudeurs …

 

Non, une famille au RSA ne s'en sort pas mieux qu'une famille percevant un SMIC ...

 

Non, la France ne distribue pas des minima sociaux trop élevés ...

 

Non, les pauvres ne font pas des enfants pour toucher des allocations

 

Non, les gens ne font pas tout pour toucher un maximum d'aides

 

Non, l'immigration ne coûte pas à la France. Elle l'enrichit au contraire

 

Non, la proportion d'étrangers n'augmente pas d'année en année en France

 

Non, les étrangers ne prennent pas d'emplois aux Français

 

Non, la France n'est pas un des pays d'Europe qui accueillent le plus d'immigrés

 

Non, les familles étrangères ne font pas beaucoup plus d'enfants

 

Non, la France n'accueille pas toute la misère du monde

 

Non, les étrangers ne peuvent pas profiter facilement des minima sociaux

 

Non, les étrangers n'augmentent pas la délinquance

 

Non, les enfants d'immigrés ne sont pas plus en échec scolaire que les autres

 

Non, dans les familles pauvres, les parents ne sont pas démissionnaires

 

Non, ce n'est pas parce qu'ils ne travaillent pas que les enfants pauvres réussissent moins bien à l'école

 

Non, les pauvres ne se complaisent pas dans leur situation

 

Non, les pauvres ne sont pas exemptés d'impôts

 

Non, l'école ne réduit pas les inégalités sociales. Elle les amplifie au contraire

 

Non, les Roms ne sont ni des fainéants, ni des fraudeurs, ni des tricheurs

 

Travail réalisé par ATD Quart Monde et la MRIE, Mission Régionale d'Information sur l'Exclusion en Rhône-Alpes.

Mouvement ATD (Agir Tous pour la Dignité) Quart Monde France www.atd.quartmonde.fr

b. Le pacte civique, une approche nouvelle du changement

Comment amorcer et accompagner dans la durée les transformations personnelles et collectives que requièrent les crises, dérives et fractures dont souffrent notre société et notre démocratie ?
Pour répondre à cette question, les organisations et les personnalités qui ont décidées fin 2008 de lancer la démarche Pacte civique vous proposent un diagnostic, une approche nouvelle du changement, une démarche basée sur l'engagement et la coopération.

Un diagnostic

La crise que nous subissons nous fait prendre conscience des limites de la nature, de l’intérêt personnel, de l’accumulation des désirs et la multiplication des démesures. Pour en faire une opportunité de changement, il s'agit de mobiliser de nouveaux potentiels humains, mal reconnus, mais disponibles. Voilà pourquoi un Pacte civique est lancé pour élargir le débat et rassembler les énergies. Les forces humanistes, spirituelles et politiques doivent œuvrer ensemble pour améliorer la qualité de notre démocratie.

Une approche nouvelle du changement

Pour changer les mentalités, le Pacte civique privilégie quatre impératifs pour orienter l’action :
• la créativité pour donner du sens plutôt que pour gagner plus d’argent,
• la sobriété pour économiser les ressources, et distinguer l’essentiel du superflu,
• la justice pour assurer le respect des droits et le partage équitable des richesses,
• la fraternité pour renforcer nos solidarités et rehausser la qualité de notre démocratie.
Le Pacte civique relie trois formes de changements : changements des comportements personnels ; des modes de fonctionnements des organisations ; des régulations institutionnelles et politiques. Ces trois formes de changement se conditionnent mutuellement, aucune n’est suffisante à elle seule.

Une démarche fondée sur l'engagement et la coopération

Pour concrétiser cette volonté de changements individuels et collectifs, le collectif Pacte civique vous demande de répondre à leur appel à adhérer à 32 engagements exigeants, mais nécessaires pour avancer ensemble. Ces engagements nous demandent à la fois :
• d'être nous-mêmes le changement que nous voulons pour la société ;
• de promouvoir dans les organisations qui structurent la vie sociale, ensemble et à tous les niveaux, des pratiques de créativité, de sobriété, de justice et de fraternité démocratique ,
• de militer pour améliorer la qualité de notre démocratie pour renforcer les actions contre les inégalités, les exclusions et discriminations, les maltraitances, pour revivifier le vivre ensemble, pour rendre l’Union européenne plus démocratique, plus sociale et plus active à l'intérieur comme à l'extérieur.

Le Pacte civique s’adresse à toutes les organisations et à toutes celles et ceux qui sont prêts à coopérer pour améliorer notre vivre ensemble et notre démocratie. Si l'on adhère globalement à la démarche, chacun se centre sur les engagements auxquels il veut apporter sa contribution.
Des groupes thématiques et des groupes locaux se mettent en place pour favoriser les expérimentations et coopérations, ancrant sur les territoires la démarche du Pacte civique. Un collectif, assurant la coordination de la démarche, veille à favoriser l'implication de toutes les volontés et à l'évaluation des efforts accomplis afin de décider des suites à donner fin 2013.

http://www.pacte-civique.org/wakka.php?wiki=MarchE

b. Santé et équilibre alimentaire

 

Dans notre vie, nous sommes tous confrontés à des problèmes de santé qu'il nous faut résoudre au mieux. Le travail que j'ai mené auprès des agriculteurs-éleveurs m'a conduit à constater que le facteur alimentaire a une grande importance pour le maintien général d'un bon équilibre. Quand des problèmes lourds de santé se posent, cet équilibre devient alors essentiel.

 

C'est pourquoi de nombreuses publications parlent aujourd'hui de l'importance alimentaire et plus principalement de l'équilibre acido-basique. Cette notion qui peut sembler nouvelle, a en réalité été largement mise en évidence au début du 20e siècle par le docteur Paul Carton qui en a fait le socle de sa thérapie. L'œuvre du docteur Paul Carton prend sa source dans la pensée d'Hippocrate qui déclara "Que ton aliment soit ton médicament".

 

Le but militant que je poursuis (en tant que biologiste de terrain) est de diffuser dans un large public ces informations. Pour une initiation, c'est sous forme de recettes qu'il convient d'appliquer la découverte de l'équilibre acido-basique dans l'alimentation de tous les jours. Aussi je donne ces précisions avec un souci de brièveté :

           

- Dans notre organisme nous possédons environ 5 litres de sang qui sont en relation directe avec notre système digestif. Le sang distribue ensuite à l'ensemble du corps les éléments énergétiques (sucres) et les éléments de réparation (azoté).

- Le sang a un pH de 7,3, c'est-à-dire un équilibre acido-basique neutre et légèrement alcalin.

- Les aliments ont eux un pH très variable qui peut descendre jusqu'à 2,5 pour certains fruits, ce qui en fait des acides puissants.

- Imaginons en période estivale, l'ingestion, pour se désaltérer, d'un demi-litre de jus de fruit au pH 2,5. Ce liquide très acide va donc migrer dans le sang.

- Le pH du sang ne doit pratiquement pas varier, sinon se produisent de graves disfonctionnements. Face à cette agression, le sang va réagir en puisant dans le système lymphatique et dans les os le calcium nécessaire pour "neutraliser" ce liquide agressif.

- En pharmacie il est possible de trouver des papiers test qui permettent d'évaluer le pH des aliments.

- A titre expérimental; pour ramener un verre de jus de fruit acide pH 2,5 à la neutralité pH 7, il faut lui ajouter une cuillère à café de bicarbonate. Imaginons ce qui se passe dans l'organisme quand de telles quantités de minéraux sont prélevées…

 

Chacun peut alors comprendre comment, l'aliment ou le liquide très acide retire dans l'ensemble de l'organisme les minéraux basiques (calcium) fragilisant le système articulaire et osseux ainsi que le système immunitaire qui lutte moins efficacement contre les infections.

- Pour donner une indication d'ordre général, les prises d'aliments très acides doivent être des exceptions que l'organisme pourra supporter facilement. La logique sera donc de rechercher des aliments ou des liquides dont le pH se situe entre 4,5 et 7. Dans cette fourchette de pH, l'alimentation reste positive et ne demande pas d'effort digestif exagéré. L'ensemble des fonctions naturelles peut alors disposer de l'énergie nécessaire pour harmoniser sereinement la vie du corps et de l'esprit.

- Quelques exemples d'aliments végétaux recommandés :

La laitue, les courgettes, les potirons, les haricots verts (pH 4,5), les pommes de terre, le melon (pH 7), les pommes Golden, la mirabelle (ph 4,5), la banane (pH 7).

Les sous-produits animaux (viande, œufs, laitages) sont à un pH idéal, mais peuvent devenir acidifiants, ce qui pose un autre problème qui pourra être développé ultérieurement dans ces colonnes.

                                                                                                                      A suivre…

 

Compte rendu de l’Atelier ''Personnalité et Santé" du 18 novembre 2011

 

Jean-Marie Didon, ancien technicien de culture biologique.

(J. M. Didon se propose de répondre à toutes les questions que vous soulèverez ; jeanmarie.didon@gmail.com

b. La « communauté de foi » vise à aider chacun de ses membres à être fidèle au meilleur de lui-même

Les petites communautés sont, à mon sens, la seule voie possible par laquelle l’Eglise puisse remplir auprès de ses membres la mission qui lui est propre ; non seulement enseigner et gouverner de façon générale, mais éduquer et appeler à la vie spirituelle, et plus particulièrement à la foi en Jésus, avec tout ce que cela comporte pour chacun suivant ses possibilités, ses besoins, au long de son cheminement propre.

Mais tout groupe ne mérite pas nécessairement le nom de communauté, quoique souvent il se qualifie de la sorte. Il est très important de préciser la différence radicale qui existe entre une communauté et une collectivité qui forme ses membres du dehors en leur imposant, explicitement ou implicitement, pour son projet (action commune, combat, etc.), par sa pression sociologique (sous les espèces de l’autorité, de la solitude, de l’intimidation) une unité dans l’uniformité. La communauté, au contraire de la collectivité, s’efforce de cultiver en ses membres leur originalité propre, de les aider à être fidèles à leur réalité profonde et ainsi de développer leurs possibilités connues ou leurs potentialités encore inconscientes. Dans ces conditions elle le fait non par quelque pression sociologique comme la collectivité mais par la présence de ses membres les uns aux autres, unis dans et par l’effort de fidélité ; fidélité qui les rend d’autant plus différents les uns des autres qu’ils sont plus divers à l’origine et plus exactement dans leur voie.

L’unité de la communauté est le fruit de la fidélité de ses membres, elle se mérite à travers leur diversité qui converge dans la profondeur humaine perçue en chacun au niveau de l’universalité. Elle n’est pas un point de départ ou un projet, comme dans la collectivité, mais un fruit de la vie spirituelle, qui n’est jamais assez mûr pour être cueilli…

Au terme « communauté de base » qui est une dénomination très souvent utilisée pour désigner des groupes d’origines, de raisons d’être, de projets très différents, je préfère celui de communauté de foi ; communauté fondamentalement enracinée dans l’humain, dont, en outre, les membres, inspirés, appelés par la foi en Jésus, sont en voie de devenir disciples. Au-delà de l’adhésion à la christologie officielle, ils entrent peu à peu, grâce à leur vie spirituelle, dans l’intelligence de ce que Jésus à vécu et a été. Ces communautés ouvriront certainement de nouveaux chemins pour la mission de l’Eglise dans la mesure où elles auront la patience, la ténacité, de rester en union avec l’Eglise tout en devenant toujours davantage elles-mêmes, tout en assumant le risque avec foi et courage. [1]

 [1] Marcel Légaut , Patience et passion d’un croyant, Centurion, 1975, pp. 181-183

b. Stephane Hessel

 

Etes vous croyant ?

Non. Mais j’ai beaucoup de respect pour les croyants. Je ne suis adepte d’aucun monothéisme, et je me méfie des religions et de l’emprise qu’elles peuvent avoir les unes par rapport aux autres. J’ai un sens du divin que je ne peux pas inscrire dans un credo particulier. Je crois que l’homme est responsable de sa morale et de son engagement, indépendamment du fait qu’une foi l’anime. Entre la foi d’une Eglise et la conscience d’une responsabilité individuelle, je choisis la conscience.

 

Vous avez alors foi en l’homme ?

Oui.

Echange avec Stéphane Hessel (tiré de Evangile et liberté, Mars 2011, N° 247)

b. Nouveau départ … pour une année à découvrir…  

 

Partir, c’est avant tout sortir de soi.

Prendre l’univers comme centre,

Au lieu de son propre moi.

Briser la croûte d’égoïsme

Qui enferme chacun comme dans une prison.

 

Partir, c’est cesser de braquer une loupe

Sur mon petit monde ;

Cesser de tourner autour de moi-même

Comme si on était le centre de tout et de la terre.

 

Partir, ce n’est pas dévorer des kilomètres

Et atteindre des vitesses supersoniques.

C’est avant tout regarder,

S’ouvrir aux autres, aller à leur rencontre.

 

C’est trouver quelqu’un qui marche avec moi

Sur la même route,

Non pas pour me suivre comme mon ombre,

Mais pour voir d’autres choses que moi,

Et me les faire voir.

 

                                   Dom Helder Camara

b. Merci

«Si la seule prière que tu faisais dans ta vie était "merci", ce serait suffisant.»
– Maître Eckhart

Dire merci à la vie... J’ai longtemps tenté de le faire à la fin de la journée, sans jamais vraiment réussir à le vibrer. Je voyais plutôt les raisons de m’inquiéter, à l’époque, et les petits drames intérieurs que j’avais l’habitude de me créer. Et remercier quoi, de toute façon? Je n’avais jamais cru en ce Dieu «Père Noël» qui livre des présents (ou non). Et comment aurais-je pu ressentir de la gratitude pour les trésors de ma vie alors que plusieurs vivaient de grandes souffrances? À mes yeux, cela n’avait pas de sens. S’il y avait ne serait-ce qu’une seule personne qui n’avait pas accès aux mêmes privilèges que moi, je ne voyais aucune raison de remercier quoi que ce soit.

Puis, au fil du temps, j’ai compris (du moins, je le crois...). Graduellement, en glissant doucement de ma tête vers mon cœur, un «merci» extrêmement vrai et profond a commencé à émerger naturellement de moi... Une sorte d’état de grâce, un débordement de joie. Ce n’était pas un «merci de» ou un «merci pour». Ce n’était pas un merci à la vie juste pour moi. En fait, c’était plutôt la vie elle-même qui disait merci à travers moi. Et j’ai finalement compris que la gratitude n’est pas un simple sentiment, mais bien l’essence de ce que nous sommes, de ce que je suis. «Merci» n’est pas un mot, c’est le sens de la vie. Et c’est pourquoi on se sent si bien lorsqu’on le dit.

Je vous dis donc un beau «merci».

Marie-Pier Charron  www.matinmagique.com

b. Dans le regard vers l'autre, nous naissons à nous-mêmes

"Jamais vous ne pourrez vous voir vous-même dans un miroir. Un miroir peut être utile à votre toilette, voire indispensable, mais ce n'est pas dans un miroir que vous trouverez la révélation de vous-même. Vous ne pouvez pas vous regarder priant dans un miroir, vous ne pouvez pas vous voir comprenant dans un miroir. Votre vie profonde, celle par laquelle vous vous transformez vous-même, c'est une vie qui s'accomplit dans un regard vers l'autre.

Dès que le regard revient vers soi, tout l'émerveillement reflue et devient impossible. Quand on s'émerveille, c'est qu'on ne se regarde pas. Quand on prie, c'est qu'on est tourné vers un autre ; quand on aime vraiment, c'est qu'on est enraciné dans l'intimité d'un être aimé. Il est donc absolument impossible de se voir dans un miroir autrement que comme une caricature si l'on prétendait y trouver son secret.

La vie profonde échappe à la réflexion du miroir ; elle ne peut se connaître que dans un autre et pour lui. Quand vous vous oubliez parce que vous êtes devant un paysage qui vous ravit, ou devant une oeuvre d'art qui vous coupe le souffle, ou devant une pensée qui vous illumine, ou devant un sourire d'enfant qui vous émeut, vous sentez bien que vous existez, et c'est même à ces moments-là que votre existence prend tout son relief, mais vous le sentez d'autant plus fort que justement l'événement vous détourne de vous-même. C'est parce que vous ne vous regardez pas que vous vous voyez réellement et spirituellement, en regardant l'autre et en vous perdant en lui. C'est cela le miracle de la connaissance authentique. Dans le mouvement de libération où nous sortons de nous-mêmes, où nous sommes suspendus à un autre, nous éprouvons toute la valeur et toute la puissance de notre existence."..

Dans ce regard vers l'autre, nous naissons à nous-mêmes.

Maurice Zundel

b. Force et courage

Il faut de la force pour affirmer son opinion ;
Il faut du courage pour l’assumer jusqu’au bout.

Il faut de la force pour prendre une décision ;
Il faut parfois du courage pour en assumer les conséquences.

Il faut de la force pour avancer ;
Il faut du courage pour accepter de s’être trompé.

Il faut de la force pour dénoncer ;
Il faut du courage pour se taire.

Il faut de la force pour gagner sa vie ;
Il faut du courage pour affronter la misère.

Il faut de la force pour dire non ;
Il faut du courage pour être capable d’affirmer son opinion sans violence.

Il faut de la force pour endurer l’injustice ;
Il faut du courage pour l’arrêter.

Il faut de la force pour vivre ;
Il faut du courage pour survivre.

collectif « Fraternité Migrants » à Angres (62) ATD Quart monde

http://www.atd-quartmonde.asso.fr/?Le-collectif-Fraternite-Migrants-s

b. Une histoire d’amour et un bouquet de fleurs en guise d’adieu  2009.03

Un ami français écrit cette "histoire d'amour" pour ses collègues et nous la transmet du Québec où il réside maintenant :

Laissez moi vous raconter une belle histoire vécue il y a près de trois ans en accompagnant un malade de 90 ans, qui est resté  trois mois à la Maison Michel  Sarrazin. Ce monsieur était très agréable et serein après avoir eu une vie pleine : une belle famille dont la photo ornait un mur de sa chambre, une épouse encore vivante dans leur maison et qui venait tous les après midis avec un de leurs enfants.

Je m’étais pris d’amitié pour cet homme fort physiquement et moralement qui avait travaillé en région il y a de cela soixante ans, qui avait connu la crise et qui aimait évoquer ses souvenirs si on lui en donnait l’occasion. Il était aussi un passionné de musique, allant de La Bolduc à la musique classique et il aimait chanter au grand plaisir du personnel. Il m’arrivait d’aller lui tenir compagnie dans sa chambre en début d’après midi lorsque j’étais en service et que la demande était moindre. Un vendredi, alors que Gilles était au piano, trois bénévoles sont venus en une demi-heure l’inviter au salon. J’étais avec lui à ce moment là et la troisième fois il a acquiescé en disant : Si ça peut leur faire plaisir!  Mais il n’a pas chanté ce jour  car sa santé déclinait.

Il est décédé après une longue agonie comme un chêne qui refusait de se laisse abattre et j’ai eu le privilège de lui faire mes adieux, entouré de sa famille. Il a confié à sa femme qu’il avait été heureux à la Maison.

J’ai voulu l’accompagner jusqu’au bout et je suis allé avec mon épouse à ses funérailles, discrètement, sans me faire reconnaître par la famille. En écoutant le prêtre et les témoignages de ses enfants et petits enfants, j’ai pu mesurer l’ampleur de cette vie d’homme engagé  au service de sa communauté et de sa famille, le respect et l’admiration  de chacun. En sortant de l’église, j’avais le sentiment d’avoir à ma façon rendu hommage à cet homme que j’avais aimé.

Et puis, dans la même semaine de fin mai, en téléphonant à ma mère en France.je m’aperçois alors que mon père était décédé exactement dix ans auparavant, lui aussi d’un cancer. Mon père aurait eu l’âge de ce monsieur et je n’avais pas été auprès de lui dans les derniers mois. Je n’étais arrivé que pour l’enterrer.

Ainsi la Vie m’avait donné cette chance de me reprendre, de donner à cet homme l’attention, la bienveillance et l’accompagnement que je n’avais pas été en mesure de donner à mon père, et à moi, elle m’avait permis dans ce transfert d’apaiser un certain regret, une souffrance non reconnue.

Oui, la Vie est belle et généreuse!

Chacun(e) de nous qui travaillons  auprès des malades a sans doute une ou quelques belles histoires comme celle là à raconter. En général, on les garde à l’intime comme un cadeau sacré que la vie nous a fait. 

Ce Merci à la Vie de m’avoir fait découvrir la MMS, je veux vous l’adresser à vous tous qui travaillez ici car vous êtes la Vie à l’œuvre et cette œuvre c’est La Maison vivante, chacun(e) à sa place, de l’administration à l’entretien, des services professionnels à la cuisine, de la fondation à la jardinière, des comités aux différentes formes de bénévolat, de la formation à la pastorale.

Cette Vie, on en ressent les vibrations en y entrant, en y travaillant. Ici, on célèbre la Vie en étant à son service. Nous sommes au service d’une œuvre qui compte pour nous, qui nous inclut et nous dépasse. Par l’humanisation de la mort, nous humanisons la vie, nous la spiritualisons en ne soignant pas seulement le corps mais toute la personne, l’être entier accueilli comme être de relation.

 Chacun(e) devient une cellule d’un Grand Tout et permet par son engagement, son implication, sa consécration que cette grande œuvre de service auprès des malades se continue. Chacun(e) est une fleur qui s’offre à la vie, qui se donne. Être là, donner son plein. Le sourire est le parfum. Il est différent et unique pour chacun(e). L’accueil, la bienveillance, la bonté, l’humanisme, la discrétion, l’humilité, le respect, la compétence, la compassion , la qualité de présence, le geste tendre, le silence sont les différentes facettes de la Vie, de l’Amour. C’est le meilleur de nous-mêmes que nous développons et offrons à la Vie ici et le tout est une Merveille pour de très nombreuses familles qui sont passées par la Maison.

Comme les cellules d’un même organisme, nous sommes dépendants les uns des autres dans notre présence et notre action auprès des malades et la coordination ainsi que les relations entre les différents intervenants sont très importantes.  Mais ce qui nous réunit, ce qui crée l’unité d’intention puis d’action, c’est le ressenti affectif que chacun(e) a devant la détresse, la fragilité, la vulnérabilité du malade en fin de vie et de sa famille. Nous ne sommes pas neutres et notre sensibilité à cette réalité est ce qui nous anime par instinct de survie, à compenser par un geste, une caresse, un regard, un sourire, une implication, un soin professionnel.

La priorité à l’autre, la nécessité de disponibilité et d’adaptation aux conditions et circonstances (même si quelquefois ça grogne en dedans) nous permet de découvrir une disponibilité nouvelle en nous et nous fait grandir en liberté intérieure. En d’autres mots, c’est notre héritage d’humanisme chrétien qui nous anime. Ce Dieu qui a accompagné nos ancêtres depuis quatre siècles au Québec n’est peut être plus aussi présent sur les murs, mais il l’est assurément dans les cœurs. Ce Dieu Amour est le lien qui nous conduit, qui nous unit, qui nous anime auprès de ceux et celles dans le besoin.

 Michel Demougeot, bénévole aux soins

b. De "la paix avec soi-même" 2009.03

 

Souvent, les spiritualités ont privilégié la recherche de la "paix intérieure", sans trop se préoccuper de la nécessité d'agir pour la paix en s'engageant dans les luttes pour la justice. Comment agir pour la paix dans le monde, ont-elles dit, si on n'est pas d’abord "en paix avec soi-même" ? Cette chronologie semble avoir la simplicité de l’évidence. Elle est pourtant fallacieuse. Faut-il attendre d'avoir atteint la plénitude de la “ paix intérieure ” pour se décider à agir pour la paix dans le monde ? Ne risque-t-on pas d'attendre longtemps ? Trop longtemps, quand les victimes de l'injustice n'en peuvent plus d'attendre. Comment “ être en paix avec soi-même ”, si on n’est pas en paix avec l’autre homme ? Comment connaître la “ paix intérieure ”, si on n'agit pas pour la paix dans le monde ? La violence qui meurtrit les autres hommes peut-elle laisser en paix ? L’urgence de la vie n’oblige-t-elle pas à être d’abord “ en paix avec l’autre ” ?

 

Le monde s'est ouvert au regard de l'homme de façon illimitée. Il lui lance des défis inédits. La tentation est grande, à la vue de cette société qui se donne en spectacle avec ses turpitudes et ses lâchetés, ses reniements et ses violences, de la fuir, de se replier sur soi, de cultiver les fleurs exotiques d'une spiritualité évanescente. Pareille attitude conduit loin de l'épreuve du réel et de la vie. On prétend rechercher la paix, mais on risque de n’être en quête que de son bien-être personnel. C'est une faute contre l'esprit de prétexter l'échec, toujours possible, des actions humaines pour se résigner à la déchéance et à l'iniquité du monde, se replier sur soi et se tourner vers la pure intériorité. Cette voie mène dans une impasse. Elle conduit les hommes dans les marges de l'histoire, et leur fait renoncer à toute action.

 

En Orient comme en Occident, trop de faux gourous prétendent enseigner la spiritualité en dehors des conflits, loin des débats et des combats politiques, à l'abri des rumeurs et des fureurs du monde. Il ne s’agit pas d’une spiritualité de la paix, mais d’une spiritualité de la tranquillité. Les disciples sont invités à se libérer des besoins, des désirs et des passions de leur ego dans un exercice solitaire. Cependant, la meilleure manière de désapprendre à se “ soucier de soi ” est d’apprendre à se “ soucier de l’autre ”.

 

Trop d'hommes se réclamant d'une spiritualité désincarnée discréditent le conflit sous le prétexte qu'il divise les hommes au lieu de les unir. De même, au nom de l'harmonie, des spiritualités en sont venues à enseigner le refus de s'impliquer dans les conflits. Mais pareille conception de l'harmonie est illusoire. Elle fait en réalité le lit de l'injustice et du désordre établi. Face à l’injustice, le conflit ne rompt pas l'harmonie, il veut l'établir. Non, ce qui divise les hommes, ce n'est ni le conflit ni la lutte, mais l'injustice, l'indifférence, la résignation et la lâcheté. La fonction du conflit est de créer les conditions de la justice qui  seule peut ré-unir les hommes.

 

En s'absentant des conflits, les "spirituels" ne pouvaient que méconnaître la non-violence. Certes, ils ne manquaient pas, à maintes occasions, de parler surabondamment d'amour, de célébrer sa toute-puissance, mais, désincarnés, leurs propos n'avaient aucune prise sur les événements. Pendant ce temps, les conflits ne cessaient de croître au risque que les pires violences ne s'y donnent libre cours. Et alors que les spirituels ignoraient les conflits, ces derniers ne les ignoraient pas. Rattrapés par les conflits, les spirituels, le plus souvent, ne savaient pas faire autrement que de recourir eux-mêmes à la violence. Ils s'en sont alors accommodés et, presque toujours, ils ont fini par la légitimer.

 

Ainsi, la spiritualité ne prend sa véritable signification que dans l’action pour la justice. Nous savons par expérience que l’action est la chose la plus difficile au monde, parce qu’elle bouscule notre tranquillité et notre confort. C’est pourquoi nous avons peur de l’action et que, trop souvent, nous n’avons pas le courage d’en prendre le risque. Le pire serait de justifier notre refus d’agir par une prétendue recherche spirituelle qui mobiliserait toutes nos énergies.

 

L'homme se connaît par la médiation de sa relation avec l'autre homme. L'être n'est pas une existence, mais une présence. Et la présence est une relation. Un lien. Il faut penser l'homme non pas dans son face à face narcissique de lui-même avec son moi, mais dans la relation dés-intéressée avec autrui. En définitive, la notion de “ paix avec soi-même ” ne peut avoir qu’un sens dérivé, largement impropre. Il ne s’agit que d’un langage allégorique, métaphorique. Trompeur. L’homme qui se retire du monde pour chercher la paix ne la trouvera pas. Aucune paix ne se construit dans la solitude. C’est par l’acte de  bonté envers l’autre que j’accède à la paix. C’est en recevant la paix de l’autre, que je peux dire “ je suis en paix ”. La paix est une dynamique qui s’inscrit au cœur des relations de l’homme avec l’autre homme. La paix est ouverture à l’altérité. C’est pourquoi elle est une épreuve de l’être. Mais c’est à travers cette épreuve que l'homme accomplit son humanité.

 

Jean-Marie Muller,  Philosophe et écrivain, porte parole national du Mouvement pour une Alternative Non-violente (MAN).

Il est l’auteur de nombreux ouvrages, dont un Dictionnaire de la non-violence paru en 2005 (Le Relié Poche, collection Sagesses, 408 p.)

b. Nos « Vœux EPHATA  2009 », pour vous, pour nous, pour la planète :

.Diffuser notre « bien-être » vers les autres…

. Rayonner notre « mieux-être » autour de nous…

. Nous dé-centrer de notre Je pour aller vers le Nous,

.Utiliser notre « développement personnel » pour le bien d’autrui…

Et puis bien sûr nous faire plaisir surtout, nous distraire, danser, rire, aimer,

embrasser, étreindre, réveiller le feu là où nous passons : YALLA 2009 !!

« Que fait-on de ce qu’on sait ? Pourquoi pas partager la nourriture

que nous avons recueillie avec les êtres qui sont en souffrance ?

Il nous faut parler le langage de tous pour le bien de tous ».

 Charles Juliet

b. Le moment présent 2009.01

Pour réaliser la valeur d’une année, demandez à un étudiant qui a doublé son année.

Pour prendre conscience de la valeur d’un mois, demandez à une mère qui a accouché prématurément.

Pour connaitre la valeur d’une semaine, demandez à l’éditeur d’un hebdomadaire.

Pour connaître la valeur d’une heure, demandez aux amoureux qui sont temporairement séparés.

Pour comprendre la valeur d’une minute, demandez à une personne qui a manqué son train.

Pour réaliser la valeur d’une seconde, demandez à celui qui vient juste d’éviter un accident.

Pour comprendre la valeur d’une milli-seconde, demandez à celui qui a gagné une médaille d’argent aux Jeux Olympiques.

Apprécions chaque moment que nous avons !

Hier fait partie de l’histoire.

Demain demeure un mystère.

Aujourd’hui est un cadeau.

C’est pour ça qu’on dit que c’est le présent !!!

b. Diaporama : La Morale du papillon

Parfois l'effort est ce dont nous avons besoin dans notre vie...

Si l'on nous permettait de vivre sans rencontrer d'obstacles, nous serions limités, nous ne pourrions jamais "voler"...

Pour découvrir ce diaporama, cliquer

b ETRE  AVEC  LES  AUTRES  EN  RESTANT  SOI-MEME

 

... Mais revenons aux besoins. Nous pouvons donc souvent nous couper totalement de nos sentiments et de nos besoins, c'est-à-dire interdire de les ressentir, de les écouter, et bien les « bétonner ». Toutefois, nous ne pouvons pas être dépourvus de sentiments et de besoins, même si souvent nous n’en sommes pas du tout conscients.

Cette conscience est précieuse parce que je crois de plus en plus que le fait de ressentir et de partager est ce qui nourrit le plus profondément notre nature humaine.

Ainsi notre bien être le plus intime et le plus essentiel naît de la qualité de la relation que nous entretenons avec nous même, avec les autres et avec les choses qui nous entourent.

 

N’est ce pas quand nous communiquons clairement avec nous même et avec nos proches , quand nous sommes bien reliés à nous et à ceux que nous aimons, quand les rapports  se vivent dans l’estime et la confiance, dans ce que j’appelle le « bien-être-ensemble » que nous ressentons les plus grandes joies ? A l’inverse, n’est-ce pas quand nous ne voyons plus clair en nous même, quand nous nous sentons coupés de nous et quand nous ne voyons plus clair  dans une relation, que nous nous sentons coupés d’une personne que nous aimons que nous éprouvons les plus grandes peines ?

Ainsi notre bonheur, notre bien être ne vient pas de ce que nous possédons, ni de ce que nous faisons, mais de comment nous vivons notre relation avec les êtres, les activités et les choses.

 

Depuis que je cherche à comprendre et à trouver un sens à la difficulté d’être, je constate que les personnes qui dégagent un bien être profond, une joie d’être au monde, sont celles qui privilégient non pas la multiplication des activités, des possessions, des rencontres, mais la qualité de la relation qu’elles entretiennent avec les êtres, les objets et les choses à faire, en commençant par la qualité de relation qu’elles entretiennent avec elles-mêmes.

 

Ces personnes ne cherchent pas à remplir leur vie de choses à faire ou de gens à voir, mais à remplir de vie les relations qu’elles nourrissent et les choses qu’elles font.

Extrait de « Cessez d’être gentil, soyez vrai » de Thomas d’Ansembourg

b SILENCE et  PAROLE 

 

        ... Le silence est l'absence de bruits et de mots, mais, tu le sais, il recouvre une réalité plurielle : le silence peut être exigé dans certains lieux en certaines circonstances... Si certains silences sont lourds, d'autres sont nécessaires et fonctionnels. En effet, par bonheur, il existe des silences positifs, auxquels on ne saurait renoncer : le silence de respect devant la parole de l'autre; le silence que l'on choisit, car il est "un temps pour parler et un temps pour se taire" (Qo 3,7); le silence de l'amitié et de l'amour, où le langage non verbal permet au silence de devenir parole; le silence de la présence et de la plénitude, lorsqu'on est bien ensemble et que cela suffit; le silence qui est écoute amoureuse, attentive, contemplative, recueillie; le silence "d'une brise légère", qui se fait voix ténue comme pour Elie sur le mont Horeb (1R19, 12-13); et puis, il y a le silence intérieur, qui habite le coeur de chacun de nous, qui permet de faire place à la présence des autres et de Dieu...

        Mais pourquoi faire silence, pourquoi apprendre progressivement le silence ? Avant tout parce que dans le silence nous faisons l'expérience d'énergies qui génèrent une activité intellectuelle plus féconde : le silence stimule notre mémoire, il affine nos facultés de raisonnement et d'imagination. Oui, dans le silence, nous devenons plus réceptifs aux impressions transmises par nos sens : nous voyons, nous écoutons, nous sentons, nous touchons mieux ! Ainsi, lorsque nous voulons faire une caresse -ou la recevoir- le silence se fait tout naturel...

        Tu peux tenter l'expérience de la solitude. Tu verras que les heures durant lesquelles tu ne parles pas et n'écoutes ni mots, ni bruits te rendent différent; elles t'aident à écouter ce qui t'habite au plus profond de toi.

        Ainsi, nous prenons peu à peu conscience des raisons qui nous font parler. Nous faisons connaissance de réalités insoupçonnées: nos mots sont souvent des instruments de conquête ou de séduction, qui permettent à notre "moi" de gagner en puissance, d'acquérir un certain succès. Nous nous apercevons que nos paroles sont agressives ou intéressées, qu'elles visent un but non déclaré, qu'elles sont des outils de manipulation. Alors, dans le silence, nous apprenons à parler, à veiller toujours plus attentivement sur le style de notre communication afin que, dans le dialogue, nos mots soient toujours davantage source de communion et de paix...

Enzo Bianchi (Panorama)

b    HOMMAGE  A  Christiane  SINGER

 

            Le 4 avril dernier, l’écrivaine Christiane Singer est morte d’un cancer. Un médecin lui avait annoncé le 1^er septembre qu’il ne lui restait que six mois à vivre et elle a décidé de noter ses derniers fragments de vie, son expérience de la maladie car dit-elle "Je n’ai pas d’autre choix que de la partager. Rien qui m’appartienne en propre. Rien. Tout est expérience qui nous concerne tous".

            Son livre Derniers fragments d’un long voyage paru chez Albin Michel m’a beaucoup touché et j’aimerais en guise d’hommage à une amie de cœur lui redonner la parole, car elle a tenu à saisir le flot de ses pensées les plus intimes pour les rediriger vers ses lecteurs. Elle a reçu le prix de la Langue Française pour l’ensemble de son œuvre, cette langue dont elle fit sa patrie et qu’elle maniait si bien.

A son éditeur, elle écrivait le 2 mars 2007

"Comme promis et dans la joie…

Je crois que ce livre a vraiment sa lumière propre!

Quelle grâce j’ai reçu de lui livrer passage!!

Prends en soin, je t’en prie. Mon rêve serait qu’il paraisse le plus tôt possible. Ce serait une manière très forte d’entrer dans un espace neuf - peu importe où - mais neuf".

 

            Cet espace neuf dont elle parle m’apparait dans son journal de bord comme l’acceptation vécue de chaque instant présent à vivre pleinement ce que la vie lui offre, que ce soient les affres de la douleur dont elle dira  "j’ai été battue à plate couture", le mystère de l’enfer de la souffrance, "cette souffrance qui m’a abrasée, qui m’a rabotée jusqu’à la transparence, calcinée jusqu'à la dernière cellule", la joie et le bonheur de la rencontre de personnes admirables et aimantes, "toute cette foule amoureuse, toute cette foule d’êtres qui me portent" et enfin ses explorations d’autres mondes dont elle revient avec effort "pour témoigner auprès de ses frères humains" et dont elle nous dit "Je vous le jure. Quand il n’y a plus rien, il n’y a  que l’Amour, Il n’y a plus que l’Amour".

Cet amour qui vit en elle et qui est l’essence de ses livres précédents : La Passion, Seul ce qui brûle, entre autres et dont elle dit "la seule mesure de l’amour est sa démesure. L’amour exagéré, l‘amour démesuré, l’amour immodéré". Toute une invitation  "comme un grand appel à être vivants, à être dans la joie et à aimer immodérément".

            A 64 ans, Christiane Singer fait le deuil de sa vie de façon sereine et lucide avec une gratitude totale pour tout ce qu’elle a vécu, "une vie pleine à ras-bord",  aux côtés de ses fils, de son mari, de ses amis car pour elle, la mort n’est pas la fin de la vie. "Tout est entier, il ne manque rien. Si je dois aller tout est parfait. Ma dernière prière  Ne soyez pas déçus que la mort ait en apparence vaincu; ce n’est que l’apparence, la vérité est que tout est Vie. Je sors de la vie et j’entre en vie. Par un sombre ravin, j’ai passé  de la Vie à la Vie. Je ne suis qu’une VIVANTE qui voyage entre les mondes".

Parce qu’elle ne pouvait plus lutter, ni se dérober, elle rend les armes. Soulagement de celle qui n’a plus à lutter. "J’ai cru avec ravissement l’instant du passage venu. Une journée durant, j’étais dans l’extase du seuil. Et puis je suis revenue, Je vous demande avec une tendresse immense d’ôter de mon cœur toute pression par un souhait trop fort de me voir parmi vous".

Respect du mystère qu’est le passage, qu’est l’agonie. Cette agonie qui peut être apaisée par la prière, la lecture de paroles saintes et par cette foi démesurée qui l’habite, foi commune a toutes les religions, "autant de chemins de compassion pour donner forme, rite et matière à l’Invisible qui nous fonde".

Respect de l’expérience intime que vit le malade, le mystère que lui seul vit. "N’est respectueux que le non-savoir radical. C’est à ce prix que peut avoir lieu la rencontre quand le visiteur s’abstient de tout conseil, savoir théorique facilement acquis et surtout de la tentation d’aider".

 

            Le 1^er mars 2007, madame Singer pose la plume. Elle a tout dit. Elle a pris le temps de nommer chaque personne rencontrée, de les remercier, de leur dire son amour, de partager sa gaieté, son bonheur, d’un bonheur sans fin, illimité qui ne veut rien, qui n’attend rien sinon l’émerveillement de chaque rencontre, de chaque seconde.

"Sachez que la manière dont je vis cette aventure est difficile à faire percevoir. Je suis habitée d’une liberté infinie.

De la où je suis, où je serai, je suis et je serai avec vous.

La main sur le cœur, je m’incline devant chacun de vous."

 

                        Je tenais à rendre hommage à Christiane Singer qui me touche au cœur et me nourrit par ses livres et que j’ai eu le privilège de rencontrer à une conférence à Montréal il y a quelques années.

 

                                                                                  Michel Demougeot

b ECOUTER  L' AUTRE

 

"Entendre ne veut pas dire écouter car l'ouïe est un sens mais l'écoute est un art."

Écouter est peut-être le plus beau cadeau que nous puissions faire à quelqu'un. Ce simple geste démontre à une personne qu’elle est importante pour nous et que ce qu’elle dit nous intéresse. Voici des approches qui favorisent une meilleure écoute:

1.        Savoir se taire

Avez-vous remarqué que les conversations sont remplies d'expressions du genre: "C'est comme moi quand..." ou bien "Ça me rappelle ce qui m'est arrivé..."? Bien souvent, nous recherchons dans ce que nous entendons des occasions de parler davantage de nous-mêmes. Écouter, c'est avant tout savoir se taire.

2.        Se concentrer sur l’autre

Écouter, c'est laisser tomber tout ce qui nous préoccupe pour donner son attention entière à l'autre. C’est le laisser diriger totalement la conversation. Essayez de vous concentrer sur ce que votre interlocuteur dit plutôt que de penser à ce que vous allez répondre. Écouter, ce n'est pas de chercher à répliquer, mais plutôt laisser l’autre trouver réponses à ses propres questions.

3.        Favoriser la confiance

Écouter c’est créer un environnement relationnel dans lequel l’autre se sent en confiance. Votre interlocuteur doit savoir que ce qu’il vous dit sera traité avec respect, et que les choses confidentielles resteront entre vous deux. Ceci crée un environnement favorable aux confidences et permet à votre interlocuteur, s’il le veut, d’aborder des sujets très personnels.

4.        Être ouvert

Écouter c'est accueillir l’autre avec respect tel qu'il se voit lui-même. C'est être ouvert sans juger à tous les sujets, à tous les comportements, à toutes les expériences et à toutes les solutions. Écouter, c’est surtout laisser à l'autre le temps et l'espace de trouver la voie qui est la sienne. Ne vous attendez pas à ce que les gens réfléchissent comme vous et soient sensibles aux mêmes choses que vous. Nous devons accepter comme une richesse les différences de l’autre. Écouter, ce n'est donc pas vouloir que l’autre soit comme nous et pense comme nous, c'est plutôt apprendre à découvrir les qualités de l’autre. C’est être attentif à ses préoccupations non pas aux nôtres.

5.        Comprendre et partager

Écouter c’est comprendre et autant que possible partager les sentiments de l’autre. Afin de réaliser ce partage, remémorez-vous une situation similaire à celle que votre interlocuteur décrit. Par exemple, si un ami nous raconte un évènement qui l'a embarrassé, remémorez-vous la dernière fois que vous avez été humilié. Puis, au moment opportun, décrirez brièvement ce que vous pensez comprendre de ses sentiments. Par exemple, vous pouvez lui dire: “Est-ce que tu te sentais sévèrement humilié?“. Évidemment, il est capital de poser ce genre de questions avec parcimonie et délicatesse.

Conclusion
La pratique de l’Écoute peut devenir une ouverture sur le monde parce qu’elle permet de comprendre ce que les autres vivent vraiment. C'est une expérience enrichissante sur le plan humain et personnel. Lorsque que vous avez un élan de générosité et que vous vous demandez quoi donner; alors donner de votre temps en écoutant les gens autour de vous. L’écoute nécessite du respect, de la persévérance, de la patience, et énormément d'ouverture d'esprit; mais en revanche, elle permet de recevoir beaucoup.

"Écouter, c'est permettre à l’autre de s’exprimer
afin qu’il trouve lui-même son propre chemin."

 

Ce texte a été publié dans le magasine "Vie & Santé" (Canada) de mai-juin 2005.